Category: Popular Science of Traditional Chinese Medicine

党参非人参，是指“真党参”，系指产于山西上党（今山西长治）的五加科人参。 现在的党参多用桔梗科长藤子的桔梗，名蔓桔梗。很多药用植物都有直立和藤本两个品种，例如，直立桔梗（桔梗）与蔓桔梗（党参）；直立龙胆（龙胆草）与蔓龙胆（秦艽）；直立百部（百部）与蔓百部（草百部）等。 从以上三例可以看出，只有百部是一种药，其他都分为两种药。一般同科属的近缘生药，其性味、功效大体相同。比如刺五加与五加科的人参功效相似，而蔓桔梗（党参）与桔梗的功效也相似。 《中药志·第一册》说：“党参之名，不见于清代以前的本草书籍，仅《本草从新》《本草纲目拾遗》等书见之。”可见，党参代“人参”入药只不过二三百年历史，当时正处于清代经济落后的社会环境，医家与病家只能用其代人参，后传播开来，而载入本草书籍。 “党参代参”的时代已成为过去，应正视其功效，才有利于医事诊疗。近代医家叶橘泉先生，在《现代实用中药》党参下曰：“祛痰镇咳，用于虚弱性咳嗽。”并将党参为君组方治疗肺结核咳嗽。 实际上，党参的功效，应确立为健脾补肺、止咳化痰。笔者临证，凡遇老年慢性支气管炎患者缓解期，须康复巩固者，或汤、或丸、或散、或膏剂皆必用之，标本兼顾。对于至虚之体每与人参相伍，二参同用，其效更佳，而不避重叠用药之嫌。

冬日，不少中老年人会开些中药养生滋补，增强抵抗力。服用中药时温度有什么讲究，一天喝几回，喝中药需要忌口吗？专家为你解码正确的“喝药姿势”。 喝中药并非越烫越好 不少人在喝中药时，习惯趁热一饮而尽，其实不是所有的中药都适合热服。 实际上，传统的中医理论对口服汤剂的温度非常讲究，光服法就有10多种，具体到药水温度就有三种：温服、冷服和热服。 一般汤剂均宜温服，特别是一些对胃肠道有刺激性的药物，如瓜蒌仁、乳香等，温服可和胃益脾，减轻对胃肠道的刺激；呕吐或食物中毒者服药均宜冷服，热证用寒药可以冷服；用来解表散寒的中药需要通过热服来帮助发挥药力。 饮食禁忌要记牢 服药时间和次数是由病情和药性决定的。一剂中药，一天通常服3次，病缓服两次，而危重时可隔4小时左右服药1次，昼夜不停，使药力持续，利于缓解病情。 老年人服用中药时应该特别注意以下几点：滋补中药宜空腹或饭前服用，这样便于药物成分的吸收；服用对肠胃有刺激性的中药时，应在饭后立即服下，以减轻药物对肠胃的刺激。 “老年人的肠胃功能相对脆弱，尤其需要注意。”此外，慢性病必须定时服药，使体内保持一定的血药浓度。 服用中药时，饮食也要格外注意。服药期间应该少食用豆类、肉类、生冷及其他不容易消化的食物，以免增加服药者的消化负担。 热性疾病应禁用或少食酒类、辛辣味、鱼类、肉类等食物。因为酒类、辛辣味食物属热性；鱼类、肉类食物厚腻易生热生痰，食后助长病邪，使病情加重。 服用解表、透疹药时应少食生冷及酸味食物。生冷、酸味食物会影响药物的解表、透疹作用；服温补药时，应该少饮茶，禁食萝卜，因为茶叶、萝卜的凉性及下气作用能降低药物温补脾胃的功效。

百余年来，中医学面对西学东渐的严峻形势，历经千难万险，在西医和现代科技，特别是西方科学观念的强大压力下，几次濒危却没有覆没，到20世纪末叶反而发出耀眼的生命之光，被越来越多的国家和地区的人们所喜爱。这一历史的变迁无疑应当引起我们的深思。 存在的复杂性与科学的多元性 一提起科学，人们可能立即想起古希腊，然后是意大利文艺复兴，再后是近现代物理学的惊人发展。近代物理学，从17世纪伽利略的落体定律到20世纪的量子场论、广义相对论，直至计算物理学的兴起，的确成就辉煌，而且带动了一系列现代科学技术不断向高处攀升。 然而不幸的是，在人类认识史上，若某种学理或主义取得了大成就，其意义和应用范围就会被夸大。这是人类意识的通病。在这个“通病”的推动下，西方物理学及其方法被一些人奉若神明，尊为衡量一切科学的标准。 凡是与西方近代物理学发生冲突的概念，凡是用物理学无法解释的现象，一概斥之为伪科学和虚幻。封闭的实验方法、数学方法、逻辑方法作为近代物理学的主要方法，谁不采用或暂时没有采用，谁就被排除于科学的理念之外。 许多人正是自觉或不自觉地以上述观点来看待中医学，来对中西医加以比较。人们不会忘记，1929年，民国政府由于盲目崇信西洋科学，曾明令取缔和废止中医。20世纪50年代以后，毛泽东提倡“中西医结合”，中医药被提到“宝库”的地位。 但认为中医“有技术无科学”“有经验无理论”的阴影始终笼罩在天空。 毛泽东主张：科学原理“世界各国都是相同的。”“我们要西医学中医。”“要以西方的近代科学来研究中国的传统医学的规律，发展中国的新医学。”“如果先学了西医，先学了解剖学、药物学等等，再来研究中医、中药，是可以快一点把中国的东西搞好的。 马克思讲过，首先研究近代社会，就容易理解古代社会。这是倒行的，却要快些。”在这一思想指导下，以西方近现代科学（包括西医学）为准绳研究、判定和同化中医中药，就成为半个多世纪以来“中西医结合”所走过的道路。 “中西医结合”背后的尖锐矛盾 “中西医结合”的途径概括起来说就是，临床治疗采取西医诊断，中药配方，或西法（药）中法（药）并用；对中药进行化学分析，然后提取“有效成分”，进行西制；寻找中医之“证”与西医之“病”的对应关系，等等。至于中医学的一套理论，由于根本不能与西方生物医学相融，因而继续被一些人拒之于科学的大门之外。所以“结合”的结果主要是扩大了西医的药源，而中医学则仍然没有彻底摆脱一百年前“废医存药”的命运。 事实上，中医学使我们遇到一个尖锐的矛盾：一方面，中医学不仅能够解决大量临床问题，包括当前人类面临的许多新的疾病，而且有辨证论治的系统理论。正是在这套理论的指导下，中医展开临床治疗并取得疗效。另一方面，用现代物理学、化学和生物医学的概念却难于理解中医理论和中医疗效。那么，我们是应当固守既有的科学观念否定中医的科学地位呢，还是应当尊重事实，重新审视既有的科学观念呢？窃以为应是后者而不是前者。 存在的本质是实体还是关系 宇宙在时空上是无限的。即使在有限的时空范围内，其存在的形态即存在的运动形式，在层面性、多样性、可能性上也是无限的。而事物究竟显示什么样的性质，取决于它自身内部及与周围环境保持何种关系。关系乃是一切性质和事物存在的基础。是关系决定事物如何形成，如何存在，不是“实体”决定事物如何构成，如何变化，因为一切有形事物，都以关系为其缘起和存在形式。就是说，有什么样的关系，就会有什么样的事物；正是关系的多样性和变动性，决定了事物的多样性和变动性，而关系的形成又具有无限多的可能性。 西方自古希腊至近代，起主要作用的是实体本体论。亚里士多德首先提出“实体”概念，认为实体是独立自存的，它不依赖于任何其他存在，而其他一切存在却依赖于它而存在。实体自身永远保持不变，但它是一切事物生成变化的基础，一切属性的承担者。 17~18世纪，经典力学取得了巨大成功，于是机械论的物质实体概念大为盛行。笛卡儿、洛克、霍布斯等人认为，具有广延的“形体”是独立实体。笛卡儿强调物质的唯一基本特征是广延，广延实体即物质实体。 洛克将物体的性质分为第一性的质和第二性的质。第一性的质包括结实、广延、动力、质量、形状等；第二性的质是指使他物发生变化的能力，以及在人体感官上产生颜色、声音、嗅味、冷热、软硬等感觉的能力。 第二性的质为第一性的质所派生。洛克等认为，关于第一性的质的感觉反映物体本身的性质，而对第二性的质的感觉则与物体本身的性质完全不相似，因为它们受了感觉主体的影响，不属于客体本身。 随着力学的发展和原子论的复兴，“物质”概念被定义为“第一性的质”的承担者。视物质实体为第一性的质与其承担者即原子的总和。普遍认为，物质实体是一切存在物体的本质。广延、质量、形状、动量等第一性的质是物体自身固有的属性。 19世纪自然科学有许多新的突破，机械论的物质实体概念受到冲击。认为物质实体具有某种固定形态或结构的观点被科学事实所摧毁，但是物质实体是世界万物多样性统一的基础和一切属性承担者的观念，直到今天仍然牢固地存在；尤其在众多自然科学工作者中间，更是广泛地起着主导作用。 然而20世纪中期以后，一些西方科学和哲学家开始从实体本体论向关系本体论转移。相对论和量子力学表明：长度、形状、位置、动量、时间间隔等所谓第一性的质，其实和第二性的质一样，也不为物质所“固有”，同样依赖于主体所具有的“认识条件”。参照系或测量仪器不同，则客体会显示不同的性质。第一性的质原来也具有相对相关性，也是关系的表现，受关系制约。 就是说，主体和客体建立什么样的耦合关系，就会得出什么样的相应的认识结果。于是，第一性的质和第二性的质的界限被打破了。而作为关系质，它们又都是真实的、可靠的。可见，那种固定不变、独立自存而又成为一切属性承担者的“实体”，并不存在。 为什么科学会有差异性 任何事物既然都是一种关系存在，那么它向人呈现出的性质与状态，自然也由作为认识主体的人与其建立的关系来决定。应当清醒地看到，正是在这种具体的主客关系的基础上，产生出相应的认识方法和认识结果。 由于现实世界具有无限的多样性、复杂性和可能性，认识对象究竟提供给人什么样的信息，或者说，人究竟能从认识对象那里获取何种信息，与认识主体的选择，即所应用的概念体系、参照系统和认识方法有密切关系，由此也就规定了所产生的知识体系会有何种形态。 基于以上认识，笔者认为存在的复杂性至少要从以下两个方面来理解：一是存在的运动有不同的形式，属于不同领域，具有不等的复杂程度和不同特点，不能混淆，不能相互替代；二是同一存在的运动领域，或同一运动形式，也有无限多的层面，因而对其认识也是无限的。 对于第一个方面，早在一百多年前，恩格斯就已给了极为明晰而深刻的回答。（见《自然辩证法》“物质的运动形态”）依恩格斯，物质运动因所含关系不同而分为机械运动、物理运动、化学运动、生物运动、人类社会运动等五大类。 从前至后依序一类比一类高级。高级运动形态是由低级运动形态演进而来，高级运动形态包含低级运动形态，但不能归结为即还原为低级运动形态。就是说，各类不同的关系形成了不同的运动形态，其特殊性不容抹杀。 尽管高级的运动形态同时还产生其他的运动形态：化学作用没有温度变化和电的变化是不可能的，有机的生命没有机械的、分子的、化学的、热的、电的等变化是不可能的，但是，这些副次形态的存在，并不能把所考察的每一个情况下的主要形态的本质包括无遗。因为高级运动形态所包含的关系，比其所产生的副次运动形态的关系更为复杂。 例如，终有一天我们一定可以用实验的方法，把思维与大脑中的化学运动和各种粒子的变化一一对应起来，然而这仍然不能把思维的本质揭示完全。 由此表明，在高级的运动形态中，必定包括低级的运动形态作为基础组成部分。但是高级运动形态还有自身独具的特殊内容，为低级运动形态所不具备，所不能企及。 因此，对不同的运动形态，在认识方法上，有共同性，也必须有差异性、特殊性。还原论是不能说明高级运动形态的全部本质的，尤其是标示高级运动形态所在等级的特殊本质，还原论则给放弃了。 以这样的认识来审视那种处处事事唯物理学的概念与方法是从的做法，实际是否认了物质运动形式的多样性、复杂性，尤其否认了生命现象更为高级的特殊内容，是以某一特殊领域里的特殊认识活动替代或限制所有的认识活动。 对于第二个方面，人们似乎还比较生疏。但从理论上分析并不难理解。正如前面所述，既要承认同一认识领域（对象）在层面性和可能性上是无限的，同时也要承认，认识主体的不同选择会产生不同的认识方法和认识结果。 由此应当得出结论：科学，包括基础自然科学，可能出现不同的流派，不同的风格，不同的认识取向。即使在同一学科内，也会形成不同的认知方法和不同的知识体系。如果认为，对同一领域（对象）只能产生一种形态的科学知识体系，那实际上是否认了事物存在层面的多样性和认识取向的多种可能性。这与世界具有无限性和复杂性的观点相悖。 中医西医同以人的生命为研究和调控对象，却形成了迥然相异的两套人体模型和诊疗方式，这一无可辩驳的事实就证明了这一点。 由此可见，归根结底，科学知识体系的特征和相应的认识方法取决于认识对象属于哪一种运动形态，取决于主体与客体建立何种样的关系。这二者是相互交叉的。 而运动形态的不同，即认识客体的特殊性，决定了科学学科的分类，如物理学、化学、生物学，等等；主客体耦合关系的多种可能，认识主体多样性的选择，则决定了科学与文化的多元，如中国文化与西方文化，中医学与西医学等，各为一元。

中医学是一门古老的学问。中西医之争延续了一百余年，尽管中医多次出现险情，岌岌可危，但西医终归没能代替中医，吃掉中医。 相反，到了20世纪末，中医的生命力倒有大增之势。如果放开视野，我们会发现，以东方文化为底蕴的中医学不仅向现代医学提出了挑战，而且正在动摇着某些所谓正统的科学观念。 中西医结合引出的问题 20世纪50年代以后，中国大陆提倡“中西医结合”“西医学习中医”，还提出过“建立统一的新医学”的口号。 半个世纪过去了，应当承认中西医结合取得了不小的成绩。但也必须看到，这主要是在临床治疗方面，如中西医结合治疗急腹症，是卓有成效的实例之一。 再如，采取西医诊断，中医配方，以及中药西制等，也是有益的尝试。这些都属临床和技术。而在理论方面却遇到了麻烦。西医讲解剖和化学分析，中医讲阴阳五行和气；西医讲细菌病毒，定位检测，中医讲八纲辨证，审证求因；西医讲药物化学合成，注重分子结构，中医讲天然药物归经，考究气味升沉。无论是以西医解读中医，还是以中医解读西医，都无法沟通。所以“建立统一的新医学”，目前只能是一种浪漫的幻想。 中医与西医相比照，在基础理论上，中医仍然没有脱离古代的传统，而西医则是近现代的产物。而且，西医与现代科学技术有着共同的基础和背景，能够及时地顺利地吸纳其最新成果，不断提高自己的水平。而中医却不能或基本不能。 因此有不少人认为，中西医在学理上不能互相解读的原因在于中医根本不是科学，充其量只是一些经验，而且不是科学认知性质的经验，只能算是一种“文化现象”。依据是，科学只有一个，就是西方科学和在此基础上发展起来的现代科学。因此，与其相符合的就是科学，不相符合的就不是科学。 这种说法听起来似乎很有道理，但不能令人心服。对中医学多少有些了解的人都知道，中医绝不仅仅是一些技艺的堆积，也绝不是零散经验的集装箱。阴阳五行，藏象经络，辨证论治，理法方药，是一套相当严密的理论体系。 两千多年来，中医临床就是在这套理论的指导下，救死扶伤，为中华民族的健康繁衍做出了不可磨灭的贡献。时至今日，对于人类的凶恶杀手——恶性肿瘤、心脑血管病、艾滋病、糖尿病、肝炎以及其他多种新出现的疑难病、现代病（如城市综合征）等，中医以辨证施治也取得了令人刮目的疗效，表明中医具有高度的普适性和广远的发展前景。 试想，如果中医只有经验而没有理论，就不可能随着历史的变迁而发展至今，更不可能对上述众多新出现的难病做出如此快速有效的反应。 单就中医独家发现而西医至今莫名其妙的经络而言，对认识人体以至一切生命现象具有无可估量的价值。而依经络理论施行的针灸，对很多西医难治或不治之症可以产生神奇的临床效果，且经济简便，无副作用。 这难道是只有“经验”“技术”，没有“科学”“理论”的“文化现象”所能解释的么？ 于是问题就出来了，尽管中医学能指导临床，取得疗效，但由于与西医学有本质性的差异，难以与现代科学技术接轨，因而被排除在科学殿堂之外，如果这种做法被视为当然，那么究竟什么是科学？科学作为体系或科学形态有没有多样性？ 科学观的误区 科学是人类的认识活动，是“以范畴、定理、定律形式反映现实世界多种现象的本质和运动规律的知识体系。”无数次的临床实践证明，中医学确实以范畴、定理、定律的形式把握了人体生命的某些真理、规律，是普遍的，重复有效的。从这个实际出发，没有理由否认中医学是科学。 那些不承认中医是科学的人们，是被成就辉煌、威震寰宇的西方现代科学蒙住了眼睛，在科学观上陷入了误区。他们把产生于西方的近现代科学当作衡量一切认识的标准，而不是把是否获得了理论形态的真理当作认识的标准，从而犯了从原则出发而不是从实际出发的错误。这样做的结果，将使科学僵化、狭隘化，实际是把西方科学取得的成就变成限制科学发展的锁链。 这里有两个界限应当划清，一是要把科学和科学的具体形态区别开，一是要把科学和科学方法区别开。就科学的形态而言，从历史上看，有古代、近代、现代之分。不可因为古代科学具有朴素性，就不承认是科学。 试想，二百年后再回眸今天，所谓现代科学也不过是小学生的作业而已。关键是，要看它是否具备了科学的基本要素，是不是推进了对世界真实性、规律性的认识，有没有向前发展的生命力。 另外，必须承认科学，包括基础自然科学，有不同的流派，不同的风格，不同的认识取向。世界是复杂的，即使在有限的时空范围内，也具有无限的多样性、层面性和可能性。这就决定了人类的科学学说可能而且应当产生众多的大大小小的流派和风格。 即使在同一学科内，也会产生不同的知识体系。无论是哪一家，无论产生在什么地方，只要它以理论的形式揭示了世界某一方面的本质和规律，就应当承认它属于科学的范畴，而不应当以任何理由加以排斥。 至于科学方法则完全是为科学认识服务的，是从属于科学的。如果以是否采用了某种科学方法来判定是不是科学，那就是本末倒置，以客压主。 西方近代以来，物理学和化学取得了巨大成就，于是造成了一种模糊观念，似乎任何科学都必须与近代物理学化学的方法联系在一起。没有采用它们的方法，如控制边界条件的实验方法、数学方法、逻辑方法等，就不是科学。 有人甚至由此引申出一系列更加具体的规则、条件和特征，来框定科学，实际上是以某一特殊领域的特殊认识活动来替代或限制所有的认识活动。西方科学哲学中的历史主义学派，如汉森、库恩等人，也否认科学方法规则的绝对性、永恒性，认为构成科学合理性的规则会随时间和文化而改变。 依照关系决定论和辩证哲学，事物的属性取决于事物之间建立何种对立统一关系。事物之间发生什么样的关系，事物就会相应显示什么样的属性。 相对论和量子力学证明，科学的具体形态，包括科学采用的方法和科学认识的结果，归根结底由认识主体和认识客体建立何种耦合关系来决定。 由于世界具有无限的多样性、复杂性和可能性，认识对象究竟呈现给人什么性质和特征，与认识主体所应用的概念体系，参照系和认识手段有密切关系。所以，认识主体选取的认识层面不同，主体与客体确立的关系不同，认识主体采用的科学方法就会相应不同，其所产生的知识体系也会有相应不同的形态。 因此，那种认为对同一世界、同一客体只能产生一种形态的科学知识体系的想法是不符合实际的。中西医学既有本质差别，同时又都是关于人身生命的科学知识体系。产生这种“奇异”现象的根源就在这里。 很多人以“科学无国界”为理由，否认在西方科学之外还有别的科学，认为科学只能是一元的。这是个大误会。对“科学无国界”说，应有正确理解：科学可以直接用来发展生产，帮助人们适应和改善自然环境而不涉及民族情感，所以在传播和应用上比较容易被各国各民族接受。而且，你可以研究，我也可以研究。仅此而已。 科学认识的目的是获得不以人的意志为转移的客观真理，这一点是统一的，不变的。但是，科学认识的走向却受到国家民族文化传统的深刻影响和制约。所谓文化传统包括思维方式、哲学、宗教、伦理、美学等。 因此，自然科学从来就离不开人文学术。具有不同文化传统的民族与地域，会造就不同的科学家和形态各异的科学史。中西两种医学体系的并峙分流，就是有力的证明。 科学的两个源，两个流 面对茫茫宇宙，中国人着眼于时间的流动和延续，把对时间的体察看得重于对空间的度量。中国人尊重和热爱生命，推己及物，视天地万物为有生命的存在，视自然界为生命的不断的演育过程。中国人立足于自然的整体。 自然整体是生命的基本特征，自然整体和生命的主要存在形式是时间。而时间一维且不可分割，故重视生命和着眼时间又加强了中国人的自然整体观念。 中国人很早就认识到生命整体的内部以及生命整体与外部环境之间存在着相需互依、和谐严整的联系。对这些联系的破坏，将意味着生命的完结和时间的中断。 因此，中国人推崇天人合一的心境和处事原则，主张人心合于天心，自我融入宇宙，泯除主客对立，反对因人欲的膨胀而损害宇宙生命包括人类自身和人类社会的和谐。对待人和万物，道家提倡“任性”，儒家主张“尽性”，做法虽有不同，但都是希望其天赋本性能够自由、充分、全面地展现。人和万物在同一时间之舟中共存共荣，这是中国人至高的生命伦理观。 自然整体观和广义生命观促使中国人着重事物的功能和关系。功能支配形体，是生命之本。没有了功能就失去了生命，形体也随之散解，所以功能重于形体。而功能又通过一定的关系得以显示，并受关系的制约。 由关系组成的结构和结构关系的协调，是维系整体的前提。中国人认为，对于生命的存在和延续最重要的关系是阴阳，阴阳关系最主要的体现是四时和雌雄。在四时、五材（才）和五方的基础上又创立了五行系统，五行的反馈自调机制被视作维持一般整体平衡的功能结构模型。 功能有其承担者，结构关系的实现也有其介质，但它们往往看不见摸不到，它们是无形之虚。然而它们是真实的本根存在，且是决定宇宙生命的关键所在。 中国人将它们一律称作“气”，认为事物的自然整体功能反应和各种自然整体关系正是通过“气韵”“气象”而显现出来。事物之间各种自然整体关系的法则称作“数”，对“象”和“数”的研究就成为中国人认识天地万物的切入和关注层面。 中国人有向内的思维趋向。长期以来，通过体验、直觉和自我调控，对心性即精神做了大量研究。心学成为中国重要的传统学术。它不仅包括道德修养，行气健身，而且涉及人与世界的关系。 这样的思维方式和由此而形成的基本观念，决定了中国人创建医学和认识其他事物时，偏重综合而不是分析，直觉而不是归纳，取象比类而不是公理推演，自然整体观察而不是封闭性实验。注重研究的是万物的自然生成、演化和持续，而不是其物质构成和在空间中的展开。

历史的回顾 中医药植根于中国文化的深厚土壤，发祥远古，博大精深，有系统、完整的理论体系。据《史记》，黄帝时医术已相当发达。大将兼名医俞跗，“治病不以汤液醴酒”，能够“湔浣肠胃，漱涤五藏，练精易形”。至西周，医学已开始分科，政府对医疗卫生有严格的管理制度，年终要对医生实行医绩考核。 春秋战国，中医学受益系统思维阴阳五行，逐渐形成体系。西汉时，医理和医术已呈百花争艳，各吐其香的局面。《汉书·艺文志》载，有医经7家，经方11家，计490卷之多。《黄帝内经》只是其中一家，后来成为中医学之大成典要。 东汉《神农本草经》成书，张仲景《伤寒杂病论》问世，标志中医临床医学走向成熟。三国以降，中医学各门类、各学派竞相独立发展，造就出众多大医家如璀璨群星，汇聚成一条奔流于世界东方的医学长河。 至迟唐代，中医学术东传朝鲜日本，西经阿拉伯而进入欧洲。中医药为中华民族的健康繁衍和人类医学做出了不可磨灭的贡献。 鸦片战争，英国殖民者的坚船利炮打败了清政府，西方文化随之也猛烈冲击中国。自此，中医学便面临着西医学和西方科学的严峻挑战，并几次陷入灭顶之灾。“西医科学，中医不科学”的喊声至今不绝于耳。 先是19世纪末有人提出“废医存药”的主张，后是1929年民国政府颁布了消灭中医的六项具体措施，还有20世纪50年代初原卫生部以“中医科学化”为招幌，实则剔除中医药的方针。 但中医受到广大人民群众的认可，终于顽强地生存下来，不仅没有覆没，到20世纪后叶反而越来越受到世界各国人民的理解和欢迎，越来越发出耀眼的生命之光。在当今，中医已在全世界开花。 命运变迁说明了什么 中医百年沉浮，国人理当深思！ 中医药面对西医和西方科学技术的巨大压力，之所以没有被淘汰，首先是因为它有明显的令人满意的疗效。不言而喻，任何医药如果没有疗效，就不可能流传下去。临床表明，中医药不仅呵护中华民族数千年，而且能够对众多现代疾病产生很好的治疗效果，尤其是功能性、神经性、综合性病症以及疑难杂症，疗效更为显著。 即使当今难于治愈和病死率较高的恶性肿瘤、心脑血管病、血压高、肝炎、糖尿病、艾滋病等，中医药也有明显效果。2003年“非典型性肺炎”肆虐，中医临床疗效远比西医为好，给世人留下深刻印象。 中医药在中国文化的深厚土壤中，经过长期的发展，形成了一套完整、系统的医学科学体系。其基础理论包括：阴阳五行学说、藏象经络理论、气血津液理论、病因病机理论、辨证论治理论、五运六气理论、药性归经理论等。 千百年来，正是在这套理论的指导下，中医药才能在临床上发挥出巨大的无可否认的治疗效果。 我们坚持实践是检验真理的唯一标准。中医药理论既然能够有效指导临床，就证明中医药是科学的医药知识体系。也正因为中医药有科学的理论，所以不仅能够治愈古代人的疾病，而且能够适应历史的变迁，有效地治疗现代人的新型疾病。 20世纪，发源于西方的科学技术如狂飙天降，占领了全世界。 中医药却屡经劫难而不衰，且大有日盛一日之势。这不光是因为中医药有疗效，还因为中医药以中国哲学为基础，在认识上完全是另外一个体系，其医理和效果为西医和西方现代科学所不能代替，不能解释，更不能超越。 如果中医药能够被现代医学和现代科学所取代，那么它也就失去了继续独立存在的价值。而中医药的元创性和独创性恰恰在于，它作为一种关于人之生命科学的知识体系，存在于西医和现代西方科学的视野之外。 从本质上说，中医和西医的根本不同在于，中医是以时间为本位的医学，西医是以空间为本位的医学。由是形成了两种不同的医学体系。 正是由于以时间为本位，自然整体地看待世界，中医药坚持“尽人（物）之性”和“赞天地之化育”的行为原则，拥有西医所不可替代的优点： （1）诊治的整体性，以整体统摄局部； （2）能够把握并针对病患的个别性、特异性处方； （3）以神统形，形神合一，敬重人和生命本身； （4）提倡治未病和自然疗法，主张养重于治； （5）采用天然药物，讲求君臣佐使综合药性，尽量不伤正气； （6）简便易行，花费低廉。 中医药从“天人合一”“万物一体”出发，将人的社会属性与自然属性、精神活动与生理活动视作不可分割的整体，凸显神对形的统率作用，因而具有人文与科学相融合的特色。这是西医和西方科学在理论基础上所没有的。 中医学认为人乃万物之灵，最为宝贵，对人和人的生命必须敬重。敬重人就是敬重天道，这是中医学的起点。因此，博极医源，精勤不倦，舍己救人，不问贵贱贫富，亲疏愚智，普同一等，成为大医精诚。 中医敬重人和人的生命，所以从不把病人看作消极被动有待处置的对象，而是看作有人格的能动的主体。诊治处方，一定与病人平等商量，为病人保守隐私，让病人了解病理病机，求得病人的配合。 中医强调，人从事社会活动，有思想感情，处于一定的社会和自然的生态环境，这些对于人的健康状况有重要影响。因此，无论诊断和治疗，中医要求把病人的社会生活和精神因素考虑进去，指出过度的情志不仅会使气运失常，还可能造成器质上的损伤。 而恢复和保持健康，则须要提高精神境界，协调人际关系，正确对待生活，使心情平和、恬静、愉悦，还要懂得防病养生的道理，杜绝不利治疗和健康的行为。所以，中医诊疗实行形神合一、以神统形的原则，而不把疾病和治疗看作纯系形体和技术之事。 中医学主张防重于治，注重养生。中医学的养生观博大高远，认为养生的动机和毅力应出自高尚的人生目的和社会责任感。 养生的方法以心理卫生和心的调摄为首要，并要求将养自我、养他人、养万物统一起来，讲明此三者相互促进，相互为用。 在中医学看来，个人的健康，人类的健康和万物的和谐发展是相需互依的整体。每一个人不仅要自己养生，还要帮助他人养生，还要保护生态环境，这样才能把精、气、神之养统一起来，才是完整的养生。 人是生物机体、心灵道德和审美求真的统一，是形和神的融会。现代医学已开始意识到，医学的职责应当从治病转换成治人。而中医学从来就是按照这样的思想为自己定位。 目前，尽管西医在全世界占统治地位，但以还原论、解剖学为基础的西医学越来越多地暴露出致命的缺点。1998年美国和世界卫生组织对美国及其他22个发达国家的调查结果表明：因化学合成药物毒副作用导致死亡的人数，仅次于心、脑血管疾病和癌症。依靠科学发明而制造的药物竟然成为人类的第四杀手，这不能不让世人震惊。 医学的目的是为了维护生命，可是现代医学所依据的方法本质上却是反自然、反生命的，它总是把复杂性当作简单性来处理，因此不能不陷入许多误区和死胡同。近年来，自然疗法，即不采用药物、手术等治疗手段的疗法已成为新兴的“第四医学”，受到广泛欢迎和关注。 而中国传统气功正是一种理想的自然疗法，同时又是很好的养生方法。它把人与自然，心理与生理，道德修炼与治疗保健很好地统一起来。这就是世界“气功热”的原因。据悉，美国不少医科大学成立了“自然疗法系”，专门研究以中国气功为主的各种非药物疗法。 一些片面受西方科学思想影响的人，鉴于中医药理论与西方科学在形态上迥然不同，坚持不承认中医学是科学。 他们的错误在于把产生于西方的科学当作衡量一切认识的标准，而不是把是否获得了理论形态的真理当作科学的标准。 他们将科学方法绝对化，认为西方科学采用的方法是获取科学知识的唯一方法，中医学的方法与之不同，因而中医学不是科学。这就颠倒了科学方法为科学认识服务的关系，实际是以科学的非本质特征取代科学的本质特征。 还有一些人，虽然承认中医药是“宝库”，但非要将这个“宝库”西化方心安理得。他们既不晓得这条路根本走不通，也不晓得中医的价值正在于中医不是西医。 21世纪，人类会更加关注生命，关注生态，关注人与自然的和谐，力求可持续发展……归根到底是要深入开掘时间。中国文化正是时间文化，中医学则是时间医学。生命与时间有更为深刻的内在联系，故中医学更接近生命的本质。而生命本质的揭示，必将带来对宇宙和本体实在的重新认识。 可见，对中医学的突破，其意义远远不限于医学和生命科学本身。中医学是中国文化大树上开出的一朵奇葩，是中国文化基因在人之生命科学领域结出的瑰丽成果。因此，中医学的突破定将对整个中国文化和世界文明的未来发展产生巨大的积极作用。  

中药 按治疗作用分为：补虚药、解表药、清热药、温里药、理气药、消食药、收涩药、祛风湿药、芳香化湿药、利水渗湿药、化痰止咳平喘药、安神药、平肝息风药、活血祛淤药、止血药、泻下药、驱虫药、芳香开窍药。 针灸 针灸按人体十四体表经脉循行常用穴位针灸，根据病情的不同和穴位的不同而选取不同的进针手法和深度及角度。 十四经脉为：任脉、督脉、手太阴肺经、手少阴心经、手厥阴心包经、手阳明大肠经、手太阳小肠经、手少阳三焦经、足阳明胃经、足太阳膀胱经、足少阳胆经、足太阴脾经、足少阴肾经、足厥阴肝经。 拔火罐 拔火罐疗法是用罐状器，借火热的作用，使罐中产生负压，吸附在皮肤的穴位上，造成局部充血、瘀血来治疗疾病的一种方法。